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论佛教对中国书法艺术的影响

时间:2022-11-13 09:11:37
自佛教传入中国,僧人、禅师在读经之余常挥毫抄写所读经文,以此来传播佛教的教义和扩大佛教的影响;书法家在临池研修过程中也多涉足佛教,或以此静心养性,或借佛参悟书道,以此来提高自己的书法技艺;隋唐之后,佛理禅趣更是大量融入书理之中。纵观中国书法史,可以毫不夸张地说,不懂得佛教,就很难全面、深入地了解中国的书法艺术。鉴于佛教和书法的这种历史渊源,我现就佛教对中国书法艺术的渗透问题作初步探讨。

一、佛教对书法艺术的传承做出了巨大的贡献

在印刷术出现之前和之后的很长一段时间里,佛教徒的一大任务就是书写和抄写经文。一些僧人为了传播佛教,几乎一生都在抄写经文;为了表示对佛教的虔诚,国内一些佛教徒还发誓要抄经文。他们中的一些人自己写的,或者请别人代表他们写。长期以经书形式留下的书法作品浩如烟海。就书法艺术而言,有代表性的有王羲之临摹的《遗经》、刘公权临摹的《般若波罗蜜多经》、《纯经》、石道秀临摹的《无限生命观经》、李煜临摹的《心经》、苏东坡临摹的《华严经》、黄庭坚临摹的《文怡》等。在这些手书经书中,郑、邢、曹、八分、篆都有,成为当今书法艺术的瑰宝

佛教书法的保存和传播也表现在刻经上。由于纸帛容易损坏,不便于保存,佛教传入中国后,一些佛教徒在悬崖或石碑上刻经。特别是北魏、北周两次灾难之后,佛教徒又加上了“末法”的思想,发誓要刻佛经的僧尼数量猛增。唐、辽、金、元、明、清之后,佛经石刻遍布全国。六朝石谷摩崖石刻的《泰山金刚经》,笔法雄伟,具有篆、分、真、隶书的特点。书法为朴茂,浑经,被康有为称为第二书。《布法罗文殊般若经》石刻雄浑浑圆厚重,雄浑壮丽,自然令人心满意足,被多家出版社影印。

简而言之,随着佛教文化在中国的传播,佛教徒通过临摹经文和雕刻石头,为中国书法艺术的保存做出了不朽的贡献。

第二,佛教对书法家的人生观起主导作用

书法是一门艺术,但在中国,它不仅是一门艺术,也是一种哲学。艺术离不开理论,书法艺术也受书法理论的指导和制约。所以历代大书法家都有自己的书法理论。他们的理论不仅论述了写、写、画、运等技法,还涉及书法家自身的世界观、人生观、艺术观等哲学思想。佛教作为中国最具影响力的教派之一,两千多年来对中国的各个意识形态领域都产生了深远的影响。书法家作为一个特殊的群体,也是密不可分的。他们的人生观、艺术观深受佛教思想的影响,出现了以禅宗为指导的书法理论。我想通过中国书法史上最有影响力的三位书法家的人生观来说明这个问题。

东晋大书法家王羲之,其字“飘如云,似龙。”他之所以能在书法艺术上达到如此高的水平,与他所处的时代息息相关。魏晋时期,玄学与佛教相互影响、相互渗透,最终融合。玄学主张“行如忘言,以忘象为荣。”佛教主张“真空为体,妙而有用。有了佛法,一切都是静的,有了智慧,一切都是活的。”这些思想在玄学和佛教日益融合的东晋时期被一般知识分子所接受。王羲之心领神会,对书法感同身受,使他的书法苍劲飘逸,从而使他的书法达到书法史上的巅峰。

大书法家怀素是唐朝的一个和尚。他的书法“多变、奇特、变幻莫测。”历代书法家推崇。显然,他深厚的书法造诣也得益于佛教。唐初,禅宗思想开始兴盛,士大夫争抢禅乐,“以豪情写文,忘义”的读书风气在文人中盛行。书法家深受影响,争相以“入法而出法”为最高教学原则。怀素出家更进了一步,“刚入法即跳出法”,逃避刚写的点画,逃避规章制度的约束,逃避文字的束缚,一边写,一边否定写;不久之后,写作被形成,被抛弃,被否定,被超越,被推翻。他的草书在中国书法史上获得了无可争议的地位,这可以说几乎完全归功于他对禅宗的透彻了解。

一代高僧弘一法师写道:“笔不设计,不矫饰,真我立于字外,气质含蓄自然。”有一个大繁荣、大悲伤和大悲伤、大和平和大快乐的境界。尤其是后期书法的超然,蕴含着无法超越的至情至圣,是童趣与高修养相结合的博大精深。他的一笔笔墨“悲喜交集”,干净的引领,真实的流动,无停滞无障碍,达到了中国书法的最高境界,这一切都不能不归功于他佛家根基的深厚。

弘法师1918年在杭州虎豹寺出家。一代天才被归功于黄娟。他致力于研究佛教,弘扬法门,被佛教徒誉为“南山复兴法门第十一位创始人”。他将“禅与静”融入书法,达到了书法艺术中“用孤独战胜孤独”的至高境界

佛教影响书法家的人生观和书法艺术,在这三位书法家中表现得尤为突出。就书法发展史而言,这种影响也很明显。

中国书法艺术从商周时期发展到魏晋南北朝隋唐时期达到顶峰,再到宋、元、明时期转型,到清代复兴。纵观书法的发展,我们可以发现书法与佛教有着密切的关系。比如魏晋南北朝隋唐都是鼎盛时期,而这个时期恰恰是佛教兴盛的时代。自东汉佛教传入中国以来,自魏晋以来,它就与玄学结下了不解之缘。玄学和高僧不仅知识相同,而且艺术趣味也相同,所以当时的书法家多谈名人和高僧的德行。宋元明三代对理学的重视,使书法跌入低谷。只有少数崇尚佛教的僧人和俗人继承了书法,如宋代东坡居士苏轼、元代欧阳修、赵萌、明代王士祯等。到了清朝,佛教又开始兴盛起来。从皇亲国戚到黎民百姓,人人拜佛。儒生佛学学士盛行,书法艺术开始复苏。出现了于右任、石等书法大师。

3.佛教对书道也产生了不可估量的影响

若有书法,必有书法原则,即书法原则,即书写原则。佛教对中国书法也产生了深远的影响。

自从写作诞生以来,写作的方法就产生了。两千多年来,中国出现了许多书法理论,但就其技法而言,最基本的有以下三种:书写(包括手腕和指法)。腕法是吊、抬和枕腕。指虎口、鹅头、五指三法。)笔触(包括:暂停、落下、蹲下、停留、返回、抬起、折叠、隐藏、暴露、方形、圆形等。)消隐法,即留白的手法。

书法理论长期以来指导着中国书法的走向。禅宗出现后,书法艺术受到了禅宗的影响,与过去有四种不同的兴趣:一是与禅宗讨论书法;第二,以书法为心;三是书法由法变不可能性;第四,出现了具有禅意的词语。

以禅论书法。也就是说,将禅机融入书法技巧中,这类书法家认为书法艺术中充满了禅机。他们把书法和佛学当作一个道理,认为书法不是一般意义上的写字,而是禅。没有悟性就没有禅,没有悟性就没有书法。正如一位古代书法家所说:“书法家是一个神秘的艺伎,但如果他不是一个有远大理想的人,他应该向普通人学习。”

以书法为心。也就是把书法提升到灵魂的高度。他们认为书法是灵魂的写照。不规则的心,不规则的书。正如唐·李世民在谈书法艺术时所说:“夫以神为本。上帝不和谐,人物就没有态度,心就是它的筋骨。心不强,性格就弱,身体就健康。”

把书法从法律变成不可能。这类书法家认为真正的书法艺术不是沉默寡言,真正的书法艺术是法外之术,不用讲究用笔、用笔画、用笔画、用手势,用头发、用袖子照样能写出有艺术魅力的字。民国时期的大书法家于右任在谈及自己的著书心得时说:“我对写字没有任何禁忌,我写字,我出示纸,我坐在椅子上,一切顺其自然...我写作的时候,绝不会因为迁就美而违背自然,因为自然本身就是一种美。你情不自禁,却无法阻止,因为大自然的波浪被认为是波浪,是为了写作。”这段话的目的是说书法其实是不可能的。

禅意。禅意字是一种似篆非篆,似吏非吏,不受书规约束的字体。这个人物是在八分钟书的基础上进行创作的,也有人称之为九分钟书,增加的一点就是禅。其代表人物有苏东坡、黄庭坚、米芾。

综上所述,虽然来自印度的佛教文化没有带来印度书法,也不可能在形式上赋予中国书法新的技法,但佛教思想作为一种人生观对中国书法艺术的影响是无限的。